不同的人听同一首歌，为什么都会有相同的感觉？

当我们听一首哀痛的歌曲时，我们城市越听越纠结，甚至有一丝丝的哀伤袭来。好比王菲的《暗涌》，如许的曲调，相信大师城市有近似的感触感染。

然而，当我们找个完全不懂中文的人听《暗涌》，他会听出如何的感情呢？因为听不懂歌词，只能靠乐曲自己的旋律来感触感染此中的情感，他真的会和我们同样感觉首歌哀伤吗？这问题实情牵扯了音乐与感情之间微妙而不易言喻的联系关系。

一般来说，我们听风行音乐，都能从歌词自己领会到歌曲想表达什么信息与感情。假如对歌曲的诠释有争论，我们可以经由过程歌词的阐发与会商，以确定歌曲想要表达什么。但当抹去歌词，只有纯音乐，那又会如何呢？

分歧文化的人都能听出统一感情

脑神经和心理科学家对这个问题很感乐趣。他们想领会音乐和感情之间是否真的有慎密联系关系，此中一种法子就是测试跨文化的人是否听出统一感情。例如心理学家AM Unyk就找了西方很多分歧文化的婴儿做摇篮曲的测试。这些婴儿有来自非洲、美洲、萨摩亚、乌克兰等地。研究人员发现，只要音高下倾，同能安抚跨文化的婴孩；音高上升，则同会使跨文化的婴孩兴奋。

如许的发现令更多心理科学家从事跨文化音乐的研究。这些研究都表白，来自分歧文化布景的人对纯音乐或外语歌曲的感情表示都高度一致，尤其是当音乐表示欢快、哀伤、愤慨、惊骇和亲热的感情时，听者对其表示情感的一致性半斤八两之高（Aniruddh D. Patel, 2008）。譬如当音乐的节拍明快、强度低但转变多、基频高而转变年夜、微细布局具有不法则性时，这些分歧文化的人都听出是表示惊骇。

如许的研究指标的目的一个事实：既然分歧文化的人听统一首音乐，城市听出统一种感情，则音乐和感情确实存在某种素质或遍及的关系。可是，这是若何可能呢？

柏拉图︰音乐仿照人类表示感情的声音

这个问题早在古希腊时代就让哲学家柏拉图注重到。柏拉图认为艺术是仿照真实宿世界的各类工具，正如戏剧就是模拟人生。音乐也不破例，它的声调音阶本家儿如果仿照（模拟或再现）人类的声音。

按照柏拉图的不雅点，一首音乐之所以令所有人都听得出是哀伤，是因为这首音乐仿照了人类哀伤时的声调音阶。这个诠释似乎很合适我们的直觉，譬如人类情感降低时声调语速天然会方向低缓，是以音乐的旋律方向低缓时，就会反过来唤起人们的降低感情。是以，柏拉图认为音乐要表示哪种感情，就仿照人类处于这感情状况时的声音则可。现代歌剧的鼻祖，卡梅拉搭会社（Camerata）的贵族当作员，恰是依据柏拉图的音乐美学思惟去编曲。

不外，若是我们把上述的诠释再细心推敲下去，会发现这种诠释预设了音乐的感情感化是来自于人类的同情与联想能力。譬如，一位作曲家按照柏拉图的建议测验考试写一首表示哀伤的音乐，于是他在作曲时仿照了人类哀伤时的声调音阶，但最后听的人的联想力欠好，没听出其声调音阶与人类情感降低时声调语速相似，那么这首音乐对那人来说就不算是哀伤。是以，某首音乐与特心猿意马的感情并没有必然关系，一切取决于听者是否拥有同样的联想力。

汉斯力克︰音乐与表示感情没有必然关系

闻名的音乐思惟与评论家汉斯力克（Eduard Hanslick）同样认为音乐的素质与感情无关，某首音乐并不必然表示某种特心猿意马感情。汉斯力克认可音乐有时能唤起人们感情，但这不是音乐自己所阐扬的感化。

为领会释为何音乐自己并不阐扬感情表示的感化，却又能唤起人们感情；汉斯力克区分了“表示感情”和“唤起感情”这两个概念，他否认音乐（素质上）能表示感情，但认可音乐有时可以或许唤起感情，但原因并不取决于音乐的内容自己，而是基于以下两个原因：

音乐具有某种他称之为“动力特征”的特征，譬如一时加快一时又减速，一时加强一时又削弱。人类的心灵很轻易将音乐的这些动力特征与具有近似动力特征的感情联系起来（例如节拍明快的旋律轻易令人联想起欢喜），但这种联系关系只是聆听者本身的偶尔联想。

若是一小我在出格欢愉／悲凉的时刻，第一次聆听某首音乐，那么日后阿谁人重听统一首歌，便很可能会令其联想到欢愉／悲凉。但这些偶尔的小我联想与那首曲的内容或形式没有素质上的关系。

可是，若是音乐的“感情感化”真的只取决于听者的联想力，那又如何诠释人类遍及一致地认为某首音乐是哀伤的？此中一个可能回应是，这或许因为大师的联想能力差不多。然而，这诠释并不受到大都理论家接待。究竟结果，对于很多人来说，当他们说“这首音乐是哀伤”时，该音乐的内涵布局就与哀伤这感情有着素质的关系，或者说该首音乐自己简直在表示着哀伤的豪情，而不是听出该首音乐近似于某种人类悲情时的声音状况，然后经由过程联想或“同情”才感触感染到该首音乐是哀伤。

亚里斯多德、叔本华︰音乐模拟感情自己

对此，哲学家亚里斯多德、叔本华与汉斯力克持较着相反的定见，他们认为音乐的感情感化并不是发生在人类的联想能力，而是音乐自己就内含感情布局，或者说，音乐自己就拥有感情特征，所以我们一听该首音乐，就当即听出某种感情出来。对此，亚里斯多德和叔本华本家儿张，音乐并非模拟人类的感情声音，而是模拟感情自己。

不外这种说法其实有点不知所云，什么叫模拟感情自己？

起首，当我们说音乐模拟／再现人类声音，这很轻易理解，因为是声音（音乐）仿照声音，这如同一幅写实的画模拟／再现实际宿世界的图象；“X仿照Y”似乎预设了X和Y都属于统一范围（声音仿照声音、记忆仿照记忆）。但说音乐（声音）仿照感情，这就不知是什么意思。

第二，当我们说“X拥有感情特征”，需要前提是“X拥有某种心智能力”，音乐作为死物天然没有心智能力，说“一首音乐很哀伤”并不克不及像“我很哀伤”一样，可以取字面意义上的意思去解读。“一首音乐很哀伤”的意思可能只是在表达“我听完这首音乐，感应哀伤”。

基维的音乐轮廓理论︰音乐有着感情表示的轮廓

为领会决音乐与感情的难题，今世的音乐哲学家起头很当真探讨此中的联系关系。此中，知名的音乐哲学家基维（Peter Kivy）提出了一个很是有趣的音乐哲学理论。他认为音乐自己确实拥有感情特征，当我们说“一首音乐是哀伤”，就类同于“苹果是红色的”一样。换句话说，不是我们经由过程联想或同情的能力才听得出一首音乐是哀伤的，而是那首音乐自己是哀伤，所以一听就听得出它是哀伤的，这就像我们不是经由过程联想才感知到苹果是红色，而是一看就看到苹果是红色的一样。但这是若何可能的？

基维要我们先考虑一下圣伯纳犬（Saint Bernard），他们的面颊看起来就很哀伤。我们不会说他们真的正在哀伤，因为他们心里可能正兴奋中呢，只是面颊（无奈地）仍是老样子的一副哀伤的样子。但无论他们心里再欢愉，我们仍然会说“他们的样子很哀伤”、“他们的样子表示哀伤”。换言之，哀伤是圣伯纳犬脸容自己具有的特征。

基维认为音乐的布局或特征就类同于圣伯纳犬的面颊上的特征。我们听到一首音乐是哀伤的，就是因为该首音乐拥有某种“轮廓／样子（内涵布局、形构）”，这些“轮廓／样子（内涵布局、形构）”有着哀伤的感情特征，所以我们一听就听到该首音乐表示着哀伤，这正如我们一看圣伯纳犬的面颊就看到哀伤一样。因为如许的类比，基维把本身的音乐理论称为“轮廓理论”。

仿照理论与轮廓理论之别

此刻，让我们更细心说明这轮廓理论。圣伯纳犬的面颊之所以表示哀伤，是因为他们面颊的各类特征诸如眼睛眉毛、耸动的下巴赘肉、嘴、耳，组成了和人类哀伤相近似的特征（更得当地说，更夸张化人类哀伤样子），于是我们能直接看出（感知）这是“哀伤”（的样子）。音乐也有近似的“轮廓（形构、内涵布局）”，这些“轮廓”可能部门来自于音乐的旋律、速度，譬如柔和、拖曳、迟缓、小调这些特征组合起来便当作为有着哀伤的“声音轮廓”，于是人们一听就听得出哀伤。

有读者可能会迷惑，按照如许的说法，柏拉图的仿照理论与轮廓理论的别离在哪？说“该音乐再现／仿照着人类哀伤时的声音语调”，与“音乐拥有着感情特征（的形构）”的别离是什么？

考虑一下一幅再现我哭的样子的画（即一个画家按照实际我哭的样子写实地画下来），人们看到画中我哭的样子，就会说这画再现了我哭的样子，但这幅画是否表示了哀伤，则不克不及仅从画中我的样子而心猿意马，因为可能画家想冷笑我哭得难看也纷歧心猿意马。但当基维说“音乐拥有着感情（这知觉）特征”，就像说一幅用上红色油彩画的画拥有着红色这知觉特征一样：人们一看画就看到红色，如人们一听歌就听出感情。

换言之，固然音乐的轮廓理论和仿照理论同样会认为我们之所以听出音乐是哀伤，是基于音乐的某些内涵布局与人类的感情声音相近似，但两个理论仍是有着主要而微妙的区别：

仿照理论本家儿张，音乐的感情感化必需依靠听者的联想力唤起感情（这首歌听起来很像我哭时，于是这首歌令我感应哀伤），若是没有响应联想，就不会感应音乐是在意图唤起什么感情；
轮廓理论本家儿张，音乐内涵地拥有感情特征（这首歌拥有哀伤的轮廓／知觉特征），是以听者是直接感知到（听到）音乐的感情特征，而听出该音乐是哀伤。

后者有一个例证，即良多时辰我们听一首曲，即使没有注重到一首曲的声音布局和人类感情的声音语调是否相似，或者该首曲在仿照着什么人类的感情声音，也会直接听到该首曲是哀伤仍是欢畅。