语文教材都教错了！说说庖丁解牛的那把刀为何能唱歌？

厨子解牛是大师耳熟能详的典故，出自《庄子》。作者有板有眼地描述了一段梁惠王不雅摩厨师宰牛的排场，以两人对话的形式告诉我们熟悉事物客不雅纪律的主要性。因为《庄子》一书汪洋恣肆，又是道家经典，凡是人们会认为这是一篇有寓言意味的夸张诬捏，固然写得出色，但未必当真。其实否则，今天让我们从厨子的解牛刀着眼，来分解一下这则故事中一向被忽略的出色细节。

先说原文：“厨子为文惠君解牛，手之所触，肩之所倚，足之所履，膝之所踦，砉然响然，奏刀騞然，莫不中音。合于桑林之舞，乃中经首之会。”此中有两个细节:一是陪伴解牛动作，刀发出了特别声响，二是动作和声响居然和音乐合拍。借使倘使遵照某些中学语文教材的诠释，将这一声响理解为“刀子刺进去的声音”或“皮骨相离声”，那我们只会想象到一番怪异且血淋淋的场景：一人杀牛，尖刀所触，分筋错骨，发出骨血分手的巨响。这生怕不克不及引起人的美感，甚至有几分残忍可骇，更难以让梁惠王感觉“得摄生焉”。

▲上图的作者很当真地做了考据，选择了那时常见的环首铜刀来当“解牛刀”的原型，可是还差了一点

“砉（huā,又读xu）然”和“騞（huō）然”俩词很罕用，不成避免地呈现理解误差。南宋文字学家戴侗在他的《六书故》里诠释过：“砉，石爆列也。庄周曰:‘厨子解牛，砉然响然’。”别的唐代沈佺期在《琴曲歌辞·轰隆引》里有“客有鼓瑟于门者，奏轰隆之商声。始戛羽以騞砉，终扣宫而砰駖。”一句，可见“砉、騞”二字，似是描述金石之声，近乎乐器的感受。

如斯理解，有一条唐代道家学者当作玄英关于“厨子解牛”的疏注便值得存眷：“砉然响应，进奏鸾刀，騞然大解。”他将厨子所用之刀明白为“鸾刀”。无独有偶，在更早的南海说神聊朝，裴松之给《三国志·魏书·吕布张邈臧洪传》的疏注也写道：“庄周之称郊祭牺牛，养饲经年，衣以文绣，宰执鸾刀，以入山门，当此之时，求为孤犊不成得也！”

那么“鸾刀”又是什么刀？这个到很好查证，先秦典籍里诸多记录，如《诗·小雅·信南山》：“执其鸾刀，以启其毛，取其血膋。” 毛传：“鸾刀，刀有鸾者，言割中节也。” 唐代经学家、孔子第31宿世孙孔颖达作疏：“鸾即铃也。谓刀环有铃，其声中节。”《公羊传》：楚庄王伐郑，郑伯肉袒，左执茅旌，右执鸾刀，以逆庄王，庄王退舍七里。何休（东汉）曰：茅旌、鸾刀，祭奠宗庙所用也。”儒家经典《礼记》也不多次提到“鸾刀”：《礼记·祭义》：“鸾刀以刲,取膟膋,乃退。”《礼记·礼器》:“割刀之用,鸾刀之贵。”《礼记·郊特牲》:“鸾刀之贵,贵其义也。”

所以说，厨子用的不是通俗的杀牛刀，而是祭奠宗庙场所的礼器刀具。而且这种刀的刀环位置是一个铃铛，难怪每一个动作城市发出悦耳的声响。更进一步，一般都认为《桑林》和《经首》是高古乐，厨子用礼器来解牛，动作和刀环铃声都合乎祭奠音乐的节奏，这极有可能是一次祭奠表演，而非厨师炫技或者梁惠王的心血来潮。正所谓“诸侯无故不杀牛，医生无故不杀羊，士无故不杀犬豕”（《礼记·王制》），牛在先秦长短常尊贵的的祭品和礼品，皇帝祭奠的太牢便是牛羊豕三牲齐全，而次一级少牢就只有猪和羊。厨子解牛的故事现实描述的是一国之君不雅摩祭奠练习训练的纪实，究竟结果“国之大事在祀与戎”，祭奠练习训练可以和军事演习、阅兵之类画上等号。

▲猪啊羊啊送到哪里去

那么“鸾刀”有没有什物留存呢？谜底是必定的，近代考古研究中，出土过一种刀柄有铃的商周铜刀，和我们熟悉的环首刀、兽首刀造型近似，被定名为“铃首刀”，它们该当有着配合的发源。“铃首刀”的器形、流行时候和“鸾刀”完全吻合，大都中外学者都认为两者便是统一事物。

▲商代铃首青铜匕

不外，作为严谨的公家号，我们仍是要告诉大师，“铃首刀”便是“鸾刀”这一不雅点今朝并非心猿意马论，争议仍是有的，本家儿要疑点有二：一是“铃首刀”显然带有海说神聊方草原文化的特征，用于华夏祭奠似乎不当；二是华夏地域商周遗迹出土“铃首刀”数目整体仍是比力少。

▲辽宁博物馆藏西周铃首刀及鞘

我们认为，这两点其实都很好诠释：“铃首刀”和“兽首刀”、“环首刀”一样，发源复杂、莫衷一是，具体到“铃首刀”上，这类器物大都出土在中国海说神聊方如河海说神聊、内蒙古、甘肃等地，而南西伯利亚地域其实出土数目不多。所以固然其简直有很较着的草原烙印，但也应该是华夏和游牧两种文明交流碰撞的产品，或者说是华夏地域在进修借鉴了草原铜刀后的再缔造。

作为反例，还有一类名为“帽首刀”的先秦铜刀，华夏出土很少但南西伯利亚却有着大量出土。

▲南西伯利亚机械周边地域出土的帽首刀

还有，先秦时所谓的“夷夏之防”远不如后宿世那么较真，固然华夏国度在书里把话说得很难听，可是有现实需要时身体却朴重得很，动不动就和人家通婚，晋文公的母亲就是“翟之狐氏女也”，用个舶来器具就更不算什么了。

▲晋文公：我能担当君位靠得是一帮兄弟，跟测验加分不妨。

并且考虑到“铃首刀”呈现于商，流行于周，怕是到了周代的时辰，华夏人已经忘了这刀从哪来的，还觉得就是祖上传下来的也说不心猿意马。第二点就更轻易诠释了，“鸾刀”是祭器，不是冥具，没有必然要用来陪葬的来由；并且，“厨子解牛”的故事就已经告诉我们了，厨子这把刀用了“十九年矣”，每次解牛后要“善刀而藏之”，陪葬品里找不到“鸾刀”才是正常现象。

▲西周早期悬铃簋。商周还出土了不少带铃青铜礼器，可作为铃类器具具有祭奠感化的佐证。

作为祭奠礼器的“鸾刀”，又是何时淡出人们视野，逐渐消逝在汗青长河中呢？连系前文援引的文献，可以看到汉代的学者还很清晰地知道“鸾刀”及其感化，到了唐代就需要费翰墨描述“鸾刀”的特别造型，“鸾刀”的逐渐淡出大要就这个时候阶段。刚好是释教传入中国后并成长到巅峰的期间，想必是华夏传统的尊天敬祖崇奉也受到了必然影响。本来祭奠典礼上，负责供给牺牲的庖厨职业不再客串神职人员，响应的，他们的专用道具也就无用武之地了。

还有一则有意思的记录，东汉时的何休曾描述“鸾刀，宗庙割切之刀，环有和，锋有鸾。”“和”、“鸾”都是铃铛的称号，因利用位置分歧而付与的专属词汇（《毛传》“在轼曰和，在镳曰鸾”），先秦汉语就这样儿。可见东汉的鸾刀不仅刀环位置有铃铛，连刀锋也加了铃铛，具体位置不得而知，借使倘使以不影响切割功课为前提，那就只能在刀背上加铃，莫非是后宿世金丝大环刀的模样？

“鸾刀”的这一转变，可以或许申明东汉时代的“鸾刀”利用者，想进一步强化这一器具的法器属性，摆了然是就业压力大的表现。总之，铃类器具用于祭奠并不是华夏文明独有，而是全宿世界规模的遍及现象，这也是集东西法器二合一的“铃首刀”会被无用化的原因。例如古埃及有西斯铃（星战粉的同窗们坐下别冲动）、印度有锡杖，而且都当作功对外输出了，因为他们都是专门的法器。铃首刀究竟结果仍是把刀，逐渐让位与其他专职法器或甚至乐器乃是必然。

▲现代锡杖

最后还必需要介绍下现今依然可以在我国少数平易近族地域可以见到的一类器物：师刀。师刀又称铃刀。满、苗、壮、瑶、侗、土家等族群都利用的一类乐器。满语又称哈马刀、刀铃，也有萨满刀的称号。器形大同小异，也是“铃首刀”，用途也很是接近，根基都是作通神、驱邪之用，传布普遍、令人咂舌。这申明，“铃首刀”一类器物，也许是宗教勾当早期的必然产品。