“天呐,但糊口就是如斯孤傲。” 作家西尔维娅·普拉斯(Sylvia Plath)在她的私家日志里写到。她说,尽管我们互换了那么多的欢笑,服下了那么多的精力鸦片,“当您终于找到一个可以倾吐您整个魂灵的人,您又会震动于您言语的无力。这些言语在您魂灵狭小暗中的角落里藏得太久,当它们最终得以交流的时辰,显得那样粗拙、丑恶,且毫无意义、微弱无力。”
在二十一宿世纪,孤傲变得无处不在。评论家们称它为“风行病”,如同麻风病一般,又像是一场文化的“无声瘟疫”。2018年,英国甚至录用了一位“孤傲大臣”(Minister for Loneliness)。然而,孤傲既不是一个普宿世的保存状况,也不是一种纯粹本能的内涵体验。它并非一种单一的情感,而更像是复杂的情感调集,包含愤慨、悼念、惊骇、焦炙、哀痛和羞愧。它还涉及社会身分和政治身分,跟着时候推移,按照人们对自我、天主和天然宿世界的理解而不竭转变。换句话说,孤傲是有汗青的。
英语中的“Loneliness”(孤傲)一词呈现于1800年摆布。在此之前,最接近孤傲之意的单词是“Oneliness”(独身一人),仅仅用于描述独自一人的物理状况。“独身一人”如同“独处”(Solitude),源于拉丁语Solus,意指物理意义上的零丁一人,并没有暗指任何豪情上的缺掉。独身一人或是独处并不是病态或是令人厌恶的,而是为一小我供给了在和天主共处或是独自陷入沉思时所必需的空间。因为天主始终常伴在每小我身边,一个常人是永远不会真正孤傲无依的。然而在一两个宿世纪之后,“孤傲”(loneliness)一词的寄义里充溢着空虚和社交关系的缺掉,已经远远超出了原本“独身一人”的意义规模。事实发生了什么呢?
今世的“孤傲”概念源自于现代西方的文化和经济变化。工业化、不竭增加的消费本家儿义经济(consumer economy)、宗教影响力逐渐消退以及进化生物学的普及都在强调一个不雅念:“个别价值”重于一切。传统父权本家儿义社会里人人皆有明白社会地位责任的理念已经不复存在。
在十九宿世纪,政治哲学家用达尔文的“适者保存”理论替维多利亚时代人们追求小我财富的行为辩护。
而现代医学强调情感和体验由大脑发生,并将身体状况分为正常与异常,曾经本家儿导了西方医学两千年的四种体液(血液、粘液、黄胆汁、黑胆汁)及其带来的四种气质类型(多血质、粘液质、胆汁质、抑郁质)让位于这一基于个别身体的健康新模子,这也突显了标的目的个别中间的改变。
在二十宿世纪,新的心智科学研究,出格是精力病学和心理学,当作了判定一小我情感健康与否的本家儿导依据。卡尔·荣格(Carl Jung)在他1921年的著作《心理类型》(Psychological Types)中,初次界说了内标的目的型和外标的目的型人格。内标的目的型和神经质、孤傲联系在一路;外标的目的型则与社交能力、合群与自力更生相连,在美国,这些概念具有特别意义,因为它们和自我完美、自力自立及志在必得的美国梦相关的小我品质慎密相连。
而与内标的目的相关的负面联系诠释了为什么此刻孤傲会承受如斯多的社会臭名。孤傲的人鲜少愿意认可他们的孤傲感。尽管孤傲能使一小我更富同理心,孤傲的人却时常当作为鄙夷的对象,拥有壮大社交关系网的人也倾标的目的于避免和孤傲者打交道。此刻有人将孤傲与一些流行症相提并论,就仿佛孤傲真会传染似的。当我们用现代风行病的理解框架来描述孤傲问题时,我们很可能在为公家发急添柴加火,而且使问题变得加倍严重。将孤傲描述为一个遍及存在但素质上取决于个别特质的问题,反而让它难以获得解决。
几个宿世纪以来,作家们熟悉到精力健康和社群归属感之间的紧密亲密联系。办事社会是另一种办事个别的体例,因为,正如诗人亚历山大·蒲柏(Alexander Pope)在他的诗《人论》(An Essay on Man)里写到的那样,“真正的自爱和社会之爱是一样的。”是以,已故神经科学家约翰·卡乔波(John Cacioppo)提出孤傲具有心理和社会功能这一不雅点,也就显得层见迭出了: “孤傲正如饥饿,是一个显示我们身心健康受到威胁的旌旗灯号。这个威胁源于我们被本身的族群排斥。”
“没有人是一座孤岛。”诗人约翰·多恩(John Donne)在《告急时刻的祈祷》(Devotions Upon Emergent Occasions)中表达了同样的设法。因为我们每小我都是“一小块大陆,整体中的一部门”。若是“一块土壤被海水冲走,欧洲就会掉去一角……无论谁死了,都是我的一部门在死去,因为我包含在人类这个概念里。” 对一些人来说,在英国脱欧或是特朗普自恋的在朝表示布景下,多恩的这番话染上了一丝辛酸。这些政治情况的紊乱不禁让我们联想到了我们将孤傲描述为现代疾病的做法。在多恩所选举的公平易近政体(body politic)里,国度被比作人的身体,而社会政治秩序的紊乱则被比作人的疫病。而在我们的现代语境下,孤傲被看作现代社会的瘟疫。
译者注:公平易近政体(Body Politic)是一个中宿世纪常见的比方。这个不雅点将国度比做一个身体,统治者比作一个国度的“头”。此中将社会政治情况的不不变比作人类的瘟疫。
我们此刻亟需一套更为邃密的评估尺度来确定是谁孤傲,何时孤傲以及为何孤傲。政治家们埋怨孤傲,因为它会给社会造当作庞大的经济承担,出格是在社会老龄化问题愈加严重的今天。孤傲的人更轻易患上癌症、心脏病和抑郁症,并且与不孤傲的人比拟,他们过早灭亡的可能性高了50%。然而变老后当作孤苦伶仃并不是不成避免的。与欧洲大部门地域分歧,美国和英国并没有跨家庭养老的习俗。孤傲和强调小我经济自力的文化互相关注。
在英国,1830年月前,老年人本家儿要仍是由家人伴侣,邻里和教区负责照看。然而,在此之后国会经由过程了一项新的扶贫政策,旨在打消除了大哥且残疾的人之外所有人的经济津贴,限制了给济贫院的经济津贴。同时,他们将济贫津贴酿成一项贷条目,并报酬地使贷条目的审批过程变得很是权要本家儿义且不近情面。城市糊口的鼓起和当地社区的式微,外加将特别需求人群集中安设在专门建造的建筑里的行为,造当作了越来越多空巢白叟的呈现。列国汗青分歧,强调本位主义的国度(如英国、南非、美国、德国和澳大利亚)和强集结体本家儿义的国度(如日本、中国、韩国、危地马拉、阿根廷和巴西),其人平易近体验孤傲的体例很可能完全分歧。这样看来,不仅是分歧的时代,分歧的地区也会培养分歧的孤傲体验。
然而,这并不代表我们需要起头纪念曩昔的集体糊口,或是断言社会隔离感在维多利亚时代之前完全不存在。恰好相反,我认为人类的情感和他们所处的社会、经济和意识形态是互相关注的。正如同对触犯社会道德准则行为的义愤填膺需要一小我有准确的长短不雅和小我责任感,孤傲感也只可能存在于一个强调本位主义的社会。这样的社会将人看作是自力于社会组织的个别,而不是社会组织的一部门。显然,本位主义的呈现侵蚀了社交和群体纽带,而且催生了在1800年前并不存在的一套描述孤傲的说话。
曩昔,哲学家会商的重心是若何过上有意义的糊口,而此刻文化的重心转移了,我们会商更多的是关于小我选择、欲乞降当作就的问题。“Individualism”(本位主义)作为贬义词首度呈现在“loneliness”一词正风行起来的十九宿世纪三十年月,这并非巧合。若是孤傲是现代瘟疫的话,那么它的病因同样是现代的问题。而也许,只有当我们领会了孤傲的汗青之后,才能从孤傲中逃走。
翻译:胡嘉嘉 校对:张蒙 编纂:EON
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