易经和牛顿的科学原理哪个对人类的贡献更大？

易经是一种错误的思维体例，令中国思惟两千年盘桓不前，牛顿物理学直接使工业革命得以起飞。二者的进献（假如说易经也有进献的话）是无法同日而语的。

当然，这种区别是基于二者所处的分歧的文化布景，是社会共识，它们既是情况的产品，也更深刻地塑造了情况。

杨振宁师长教师认为，易经是阻碍中国古代发生科学思惟的主要身分，这一看法长短常深刻的。李零师长教师指出，易经的素质是一本占卜书，是前人决疑之用的，不是为了会商天然问题的（当然不成避免会会商一点儿），是以它提出了问题——转变（易就转变），但八卦都是天然物，卜辞里的“事理”现实上跟卦象并没有素质联系关系，是以它同时又打消了问题（把所谓道局限于转变的表示自己，所谓生生之谓易）。

是以，易经只是前人在天然熟悉程度低下时的一种粗浅诠释，是占卜师的饭碗，不具备深刻的哲学精力。

《周易》同时受到儒、道两家的追捧，这种“数术”之学迎合了先秦诸子觉得“道可道，很是道”，注重表示而轻忽最终追问的遍及共识。中国传统哲学，注重的是从天然现象总结出的事理来申明伦理政治的合理性，而不注重追问天然现象背后的最终纪律。即使是墨子这样对天然现象有所存眷的人，也认为“奇技淫巧”不值得倡导。

是以，屈原《天问》提出的关于天然的问题持久以来不受正视，被当做了纯真的文学著作而不是“提问”，屈原提出的古代神话里的疑问也理所当然的被轻忽。《周易》则因为孔子的必定而大行其道。可以说，周易所代表的思惟，扼杀了中国前人追问深层问题的动力。因为一切问题的谜底都在“圣人之道”里，而“道”只有圣人才能把握，通俗人是无法把握的，只能跪拜瞻仰圣人遥远的背影……

牛顿科学发展于完全纷歧样的哲学布景，是古希腊哲学传统和培根尝试哲学的产品。古希腊哲学是人类文明史上的奇葩（这里“奇葩”是本义），起首废除神话，起头从天然原因去切磋问题，更主要的是，指出了提问自己的主要性，任何时代的谜底都不是最终谜底，真理（我更愿意把truth翻译为“本相”）在进一步地追求里，并且本相可能出乎所有人的料想。亚里士多德说，“我爱我师，我更爱真理。”

古希腊哲学对于理性精力、对于逻辑求证的追求，在人类文明史上是并世无双的。好比早在2500年前，毕达哥拉斯就证实了直角三角形的三边关系，据说他还杀了一百头牛来庆贺，是以毕达哥拉斯心猿意马理又被称为百牛心猿意马理（我们称为勾股心猿意马理，直到公元3宿世纪才给出证实）。几何学当作为希腊数学的本家儿流，《几何原本》是人类汗青上第一个正义化的学术系统，当作为后宿世其他学科的样板。