为什么是“美国更宗教，欧洲更世俗”？

为何是“宗教美国，宿世俗欧洲”？

宗教美国，宿世俗欧洲

这是一个祛魅的时代，也是一个复魅的时代。当基督教在欧洲花果漂荡之际，它在美国却枝繁叶茂，欣欣标的目的荣。这让学者感应猜疑：现代性事实是宗教的坟场仍是膏壤？

四十年前，大大都社会学家并没有上述的猜疑，他们果断相信宗教风烛残年。这就是闻名的宿世俗化理论：跟着工业化、城市化和理性化的推进，宗教不成避免地走标的目的陵夷；宿世俗化是现代化的一个必然成果。人类学家安东尼 ·华莱士在上宿世纪六十年月曾在一本教科书中这样告诉学生：“宗教演进的终局是灭尽。宗教认为超天然的力量和存在会影响天然却不受天然纪律的支配，这种超天然崇奉将会消逝，最多当作为一段有意思的汗青。”一九六八年，那时最有影响的宗教社会学家彼得 ·伯格甚至切当地给出了宗教寿终正寝的时候：“到二十一宿世纪，宗教信徒只有在为数不多的小教派中存活，他们彼此取暖，匹敌宿世界规模内的宿世俗文化。”若是届时人们还对宗教感乐趣，那么就去博物馆或者受现代性影响较小的荒僻农村去参不雅一下那些小教派吧。

这些观点并非毫无按照。基督教在西欧和海说神聊欧的式微是不争的事实。以英国的苏格兰教会普查数据为例，该教会从一九八四到一九九四年加入者人数下降 19%，从一九九四到二00二年，再次下降 18 %。撇开这些冰凉的数字，一些直不雅的感触感染来得更为真切。二0一五年头我去瑞典的隆德大学拜候，校园里有一座近千年汗青的隆德大教堂，它见证了基督教在本地昌隆的汗青荣光，可惜此刻门可罗雀。拜候时代我做了一个讲座，出于职业习惯，我趁便问了一下听课学生的宗教崇奉，近三十位学生中只有三位认为本身有宗教崇奉，此中一位仍是崇奉释教。尽管我早已知道瑞典在全欧洲是宿世俗化水平最高的国度，可是这个成果仍是令我骇怪不已。不止我一小我有这样的感触感染，彼得 ·伯格在《宗教美国，宿世俗欧洲？》的开篇也讲述了近似的履历。

然而在大西洋对岸的美国，我们看到的是一幅判然不同的图景。美国是现代性最为宏展的国度，同时也是一片宗教热土。斯塔克和芬克的研究发现，自开国以来，美国的宗教介入水平持续上升，具有教会当作员资格的生齿比例从一七七六年的 17%增添到一八七0年的 35%，再到一九八0年的 62%。一九九七年，在距离新宿世纪的到来还剩下三年的时辰，彼得 ·伯格认可：“我想我和大大都其他宗讲授家在二十宿世纪六十年月就宿世俗化所写的工具是个错误。我们的潜在阐述是说宿世俗化和现代性联袂并行。越现代化就越宿世俗化。它并不是个怪诞的理论，有些撑持的证据。可是我想它根基上是错误的。今日宿世界上大部门国度确实是富有宗教色彩而不是宿世俗化的。”

伯格抛却了宿世俗化理论，但思虑仍在深切。他的新著《宗教美国，宿世俗欧洲？》一书梳理了欧洲和美国分歧的汗青文化处境若何塑造了分歧的宗教不雅以及分歧版本的政教分手轨制，而这些轨制放置反过来又会影响宗教的成长，从而导致两者在宗教崇奉方面的庞大差别。今天，宗教议题在欧洲再度彰显并激发各界焦灼不安，梳理伯格的阐述或许会给我们一些新的启迪。鉴于欧洲自己的多元与复杂，我们不妨重点比力一下法国与美国政教分手的景象。

法国版的政教分手：让国度免受宗教影响

对上帝教的批判和清理是法国确立政教分手原则的起点和最初的使命。发蒙思惟家们对上帝教十分反感，代表性人物就是伏尔泰。他称上帝教会为 “污名昭著者 ”，教士是 “文明恶棍 ”，教皇是 “两足禽兽 ”，他毕生的事业就是要 “破坏这个险恶势力 ”。宿世上没有无缘无故的恨，伏尔泰的尖刻与上帝教自己的残酷不无关系。自十六宿世纪始，上帝教与新教在法国睁开了近一百年的冲突，处于弱势地位的新教徒被大量搏斗。以卡拉惨案为例，一五七二年八月到十月间，至少七万新教徒被上帝教大盗打死，大量尸身聚积在河流中长达数月，臭气熏天。面临如斯人世惨剧，那时的教皇居然十分欢快，大举道贺并为此锻造纪念币！为了弥合裂痕，原本信仰新教的国王亨利四宿世做出妥协，改信上帝教，并于一五九八年公布《南特敕令》，颁布发表上帝教为国教，与此同时，付与新教徒崇奉自由的权力，以及担任公职方面与上帝教徒划一的权力。即使上帝教被奉为国教，罗马方面仍然心有不甘，教皇克莱芒八宿世就曾训斥：“《南特敕令》极为可憎，它赐与每小我以崇奉自由，而这是宿世间最有害的工作。”

上帝教不仅对竞争敌手新教刻毒无情，它所享有的特权也激起了法国其他社会阶级强烈的仇恨。教士作为法国的第一品级，享有司法、财富、税收等方面的特权，这些特权当作为 “旧轨制 ”的象征。在托克维尔看来，上帝教之所以当作为被憎恨的对象，“并非因为它是一种宗教教义，而是因为它是一种政治轨制；并非因为教士们自命要治理下世的事务，而是因为他们是红尘的田主、领本家儿、什一税征收者、行政仕宦；并非因为教会不克不及在行将成立的新社会据有位置，而是因为在正被破坏的旧社会中，它占有最享有特权、最有势力的地位 ”。于是在后来的法国大革射中，拒绝妥协的教会和教士惨遭清理，良多修道院和教堂被焚烧，教会的地盘和财富被瓜分。

鉴于上帝教会的各种汗青作为，发蒙思惟家起头反思教会与国度的关系。他们认为宿世俗权力应该高于宗教权力，国度应免受宗教的影响，教会无权干涉干与政治和社会糊口。在此根本上实现普遍意义上的宗教宽容，而非某一个宗教独大。然而罗马教皇不肯抛却对法国上帝教的节制，和平的 “去教权化 ”变得迷茫。于是停滞不前的教会当作为众矢之的，否决派集结起来，他们想要摧毁的不仅是上帝教会的特权，更涉及它背后的价值不雅与宿世界不雅。在发蒙思惟家眼中，上帝教阻碍了法国现代化的历程，并且与现价格值系统格格不入。与此同时，培育下一代宿世界不雅的黉舍系统从中宿世纪以来就节制在上帝教会手中。于是教育系统的节制权就当作为两边争夺的核心，最后上帝教会败下阵来。一八八二年法国的教会与黉舍正式分手，文化教育事业转而由国度本家儿导，公共的宿世俗黉舍系统成立起来。讲授科目标设置由教育部决议，教育工作者被称为 “教师军团 ”（corps of teachers），他们集中受训，然后分派到全国，按照俗宿世性原则教化学生。宗教课程被剔除，讲授和日常事务办理也没有为特心猿意马的宗教信徒供给任何职位。从此今后，黉舍系统就当作为塑造法兰西平易近族性的一个主要东西，它们用自由、平等、泛爱、俗宿世性等价值不雅来塑造法兰西国度认同。用伯格的话讲：“法国的黉舍，切当地说是法国的黉舍教师，已经当作为 ‘俗宿世性 ’（Laicite）价值系统的传布者。该价值系统的强版本乃竭尽全力地去否决宗教，最初意味着否决上帝教会，弱版本则致力于确保把宗教一劳永逸地摈除到私家范畴中去。”

一九○五年，法国公布《政教分手法案》，划定教会与国度分手，人平易近享有教育自由和崇奉自由。这就是法国版的政教分手：宗教属于私家范畴，崇奉是小我的选择，公权力无权干与；与此同时，属于公共范畴的当局应该免受宗教的影响，当局不克不及用公共权力帮助宗教勾当，而是应该信守 “俗宿世性 ”的原则。一九五八年的法国宪法正式确定了法国是一个不成朋分的、宿世俗的（laque）、平易近本家儿的和社会的共和国。今天，“政教分手的俗宿世本家儿义原则 ”，或者简称 “俗宿世性 ”，当作为法国的焦点价值不雅之一，与闻名的 “自由、平等、泛爱 ”合称为法兰西共和国四大信条。新入籍法国的移平易近都被要求接管这四个法国的焦点价值不雅。

时至今日，常识阶级曾经担忧的敌手 —上帝教在法国已经颓势尽显，法国公共舆论机构二○一二年进行的一项研究发现，尽管 64%的法国生齿认为本身是上帝教徒，但只有 4.5%的人经常加入教会礼拜。按照宗教市场理论的理解，人们的宗教需求根基是恒心猿意马的，转变的只是供给。当上帝教式微之后，新兴宗教和伊斯兰教起头在法国昌隆起来。今天的法国穆斯林跨越六百万人，伊斯兰教已经当作为第二大宗教。衰颓的上帝教已经无法再威胁法国的 “俗宿世性 ”原则，然而一旦 “俗宿世性 ”当作为不证自明的信条时，其捍卫自身存在的强硬逻辑便会睁开，新的争议也由此发生。

争议之一与跪拜集体有关。从上宿世纪七十年月起头，新兴宗教热囊括了整个西方宿世界，法国也不破例。这些新兴宗教包罗国际奎师那意识学会（International Society for Krishna Consciousness）、同一教会、科学神教等。跪拜集体拨动了法国当局的恐忧之弦。按照伯格的理解：“法国人对于虔敬宗教崇奉存在近乎非理性的惊骇，尤其担忧宗教崇奉以始料未及的伪装形式呈现在他们面前。”他们在法国被称为跪拜集体（Cults），面对严酷的管控。一九九八年，时任总理若斯潘设立了 “反跪拜集体跨部委委员会 ”，涵盖司法、内政、教育、国防、就业、交际等部委，当作员包罗高级公事员、律师、大夫和学者。与此委员会相配套，法国当局帮助了一些反跪拜集体的平易近间协会，好比全国捍卫家庭和小我协会（UNADFI）与反精力节制中间（CCMM）。他们具有半官方的地位，为当局部委和委员会、处所当局和资政部分供给反跪拜集体的相关信息。在该委员会看来，跪拜集体不是宗教，只是打着宗教幌子祸害社会的害群之马，与跪拜集体之间的斗争事关 “俗宿世性 ”信条，也即法国焦点价值不雅，兹事体大，所以宁枉勿纵。

上述做法也招致争议，即使在法国当局内部也有分歧的声音。作为法国的宗教本家儿管机构，法国内政部宗教局拒绝介入上述的反跪拜集体跨部委委员会。该机构认为政教分手原则起首强调中立，确定所谓的 “粉碎性跪拜集体 ”名单没有任何法令依据；即使一个集体上了这个名单，宗教局仍是会为它挂号，而且赐与和所有其他宗教集体一样的地位和好处。美国当局也曾攻讦法国的做法违反了人权和政教分手的原则；政教分手要求抛却做价值判定，不该该在宗教和跪拜集体之间进行报酬的区分，而法国当局恰好是这样做的。

更大的争议环绕所谓 “头巾法案 ”睁开。这个法案由法国国平易近大会于二○○四年二月经由过程，它严禁在公共场合佩带具有强烈象征意义的宗教标记，包罗基督教的大十字架、犹太教的小帽和伊斯兰教的头巾等。学生违反此法的，可能被黉舍解雇。看得出来，这个法案并非专门针对穆斯林群体，然而伊斯兰宿世界对这一法案最为关切。二○○四年九月，在一片争议声中法国当局正式实施 “头巾法案”，一年之内五十多名女学生被黉舍解雇。法国国内针对 “头巾法案”的抗议和请愿步履此起彼伏，认为它包含了对穆斯林及女性的歧视；国际上伊斯兰国度强烈否决该法案，法国与埃及等国度的关系更一度陷入僵局。一些可骇组织也找到由头策动袭击。二○○四年八月，一个伊拉克可骇组织绑架了两名法国记者，要求法国当局在四十八小时内打消 “头巾法案 ”，以此作为释放人质的前提。

无论是反跪拜集体仍是拟定 “头巾法案 ”，法国当局都是为了维护法兰西焦点价值不雅：俗宿世性，在此根本上促进人们加倍认同法国。然而强行奉行这些政策并未达到强化认同、增进社会协调的方针，反而制造出新的争端和敌手。这一困境与法国的教育系统有关：因为宗教课程的缺乏，那些由宿世俗黉舍培育出来的法国政治精英缺乏对宗教的领会，导致他们在拟定宗教政策时呈现误差。伯格对此评论道：“法国培育出来的学生对于现代社会糊口严重筹办不足，因为现代糊口必然包含对宗教的接触。筹办的不足，在把握现代宿世界里的政治 —宗教冲突事务，熟悉今朝糊口在法国且规模半斤八两可不雅的穆斯林群体以及他们的愿望和诉求等一系列普遍的层面，已经获得证实。”

美国版的政教分手：让宗教免受国度干与

与法国试图让国度避免受宗教影响相反，美国的政教分手是为了让宗教免受国度的干与，这与殖平易近地期间的美国宗教乱局有关。在最初的十三个殖平易近地中有九个设有官方宗教，它们彼此假借宿世俗政权之手彼此毒害。好比浸信会在马萨诸塞州被明令禁止，不少人被冠以异端、渎神或偶像崇敬的名义被审讯并判刑。贵格会在马萨诸塞地域不许存在，一经发现，就将他们施以鞭刑并摈除。那些被摈除后从头返回马萨诸塞州的男贵格会信徒会被割失落一只耳朵，如第二次返回，再割另一只耳朵。重返的女信徒将受峻厉鞭挞，对第三次返回的男女信徒将以热烙铁在舌头上烫孔。上帝教徒在十一个殖平易近地没有正当居留权，各地反上帝教事务此起彼伏。“上帝教教徒发现本身因为崇奉而受到毒害和流放；贵格会教徒因为不愿违反本身的良心而锒铛入狱；浸礼会教徒在一些新教的本家儿流教派眼里出格厌恶。”新大陆的宗教毒害甚至比欧洲尤盛。

美国自力后，良多宗派都但愿本身当作为这个新国度独一的国教，可是谁也没有壮大到可以通吃全美。既然如斯，最明智的选择就是谁也别当作为国教，经由过程多元来维持均衡，最后达致自由。最后美国宪法第一批改案明白划定：“国会不得拟定关于下列事项的法令：确立国教或禁止宗教勾当自由。”因为不设国教，所以人们可以自由地插手任何宗教，或当作立新的宗教组织，所以宗教多元性在美国获得了充实的成长。宪法第一批改案从法令层面限制了当局的权力，庇护和增强宗教。与此同时，宗教多元性和彼此掣肘也能不测促进宗教自由。其实发蒙思惟家早就有这样的洞见，伏尔泰就曾写道：“借使倘使只有一个宗教 ……就有呈现专制的可能性，若是有两个，它们将会互相排挤，然而若是有三十个宗教，它们之间则会协调相处。”与此近似，亚当 ·斯密认为：“只有当社会中存在两三百或者可能接近一千个教派时，宗教狂热才有可能完全无害，并且没有任何教派可以或许成长出侵扰公共平和平静的能力。”

与法国试图将宗教逐出公共范畴分歧，美国的宗教在公平易近社会和公家糊口范畴饰演了极其主要的脚色。贝拉借用 “公平易近宗教 ”一词来归纳综合美国宿世俗政治与宗教崇奉相连系的现象。同具体的宗教一样，美国的公平易近宗教也包含了一些根基要素：

一、配合的信念，也即美国信念，包罗自由、平等、公理等；

二、配合爱崇的圣哲，如华盛顿、杰斐逊、林肯等；

三、配合的圣地，如阵亡将士纪念碑、阿灵顿国度公墓；

四、配合的节日和典礼，包罗阵亡将士纪念日、感恩节等；

五、神圣文本，包罗自力宣言、美国宪法、权力法案、林肯的葛底斯堡演说和第二次就职演说等。

从形式上看，美国的公平易近宗教超越具体的宗教，并不公开表示为基督教，可是它的魂灵是基督教的。基督新教就是美国的隐性国教，也是美国政体成立的基石。美国人遍及相信天主的存在，美元上有两行字，一行是 “美利坚合众国 ”，另一行则是 “我们崇奉天主 ”。美国人相信他们的国家乃是受天主祝福之地，他们是天主的选平易近，负有天主授予的出格任务。美国重大的公共典礼和典礼老是从祈祷起头，最后以 “天主祝福美国 ”竣事。尽管没有挑明，这个天主现实就是犹太教和基督宗教的天主。亨廷顿直言：“‘美国信念 ’是不提天主的新教，美国公平易近宗教则是不提基督的基督教。”

美国是一个有着 “教会魂灵 ”的国度，它也一向享受着宗教带来的盈利。

美国新教汗青上的四次大醒觉与美国的现代平易近族国度建构和成长有着直接的联系。

发生在十八宿世纪三十至四十年月的第一次大醒觉活动使美国人第一次结合起来，起头形当作美利坚平易近族意识，而不再是狭隘的地区意识。那些在第一次大醒觉活动中当作长起来的千禧年教派后来当作为美国革命最果断的撑持者，福音活动也当作为催生美利坚平易近族的东西。
发生于十九宿世纪二十到三十年月的第二次大醒觉导致了循道宗和浸礼会的迅猛成长，也见证了很多新教派的发生，包罗摩门教、基督复临派等。他们结当作社团否决抽烟和喝酒、避免卖淫，成立本家儿日黉舍振兴教育，但最本家儿要的进献是鞭策了废奴活动。
第三次大醒觉发生在十九宿世纪九十年月，其加入者致力于追求社会的公允、公理和平等，包罗争夺配偶女选举权、公平易近立法提案权、公平易近复决投票权，否决垄断等。
第四次大醒觉起于二十宿世纪五十年月，这一期间基督教福音派大成长，之后美国对黑人的种族歧视和隔离竣事。

撇开这些具体的醒觉活动不谈，基督教从美国成立之初就是同化移平易近、锻造美国认同的利器。美国的 “爱国誓词 ”有这样的表述：“我宣誓尽忠美利坚合众国的旗号以及它所代表的共和国，一个国度，归天主本家儿宰。”

理解决议事实

社会意理学中有一个 “托马斯道理 ”：若是人们把情境界心猿意马为真实的，那么它们在成果上也就是真实的。

“伯虑愁眠 ”的传说可以当作为该道理的例证：话说海外有个伯虑国，那边的人们认为睡觉意味着灭亡；于是他们视睡眠为畏途，想尽各类法子连结清醒。持久贫乏睡眠的人天然是免疫力下降，极端虚弱。一旦有人其实熬不住昏睡曩昔便真的长逝不醒；这些灭亡案例又反过来坐实了他们先前的担忧，整个伯虑国的人加倍惊骇睡觉。

故事自己并不足信，但实际糊口中不乏近似的案例。好比上宿世纪三十年月大萧条期间的美国，有谣言传说某银行即将破产，于是人们前去挤兑，成果原本没有问题的银行就此倒闭，预言当作真。

社会学家默顿曾据此提出 “自证预言效应 ”。凡此各种，都申明了一个事理：人们对事物的本家儿不雅观点往往能决议其客不雅走标的目的。宗教也不破例。伯格等人不雅察到：“在美国，宗教被视为一种资本（人们借以解决宿世俗及宗教方面的困境之手段）；在欧洲，宗教属于社会问题的一部门，无论公允与否，对照伊斯兰教，工作似乎更是如斯。在上述任何一种情景中，宗教对于当局决议计划所具有的意蕴是深刻而庞大的。”

分歧的宗教不雅导致迥异的轨制放置，而这些轨制放置反过来又影响到宗教的成长。在美国，宗教被视为一种资本，所以此刻它当作为塑造国平易近认同和文化软实力之源；而在法国，在其现代平易近族国度建构的过程中始终把宗教（或者说上帝教）视为需要解脱的枷锁束缚，是社会问题的一部门，具有嘲讽意味的是这些国度今朝在宗教上确实也碰到了麻烦。这就是实际版的伯虑愁眠，或者说，理解决议事实。

（《宗教美国，宿世俗欧洲？》 [美 ]彼得 ·伯格、[英 ]格瑞斯 ·戴维、埃菲 ·霍卡斯合著，曹义昆译，商务印书馆二○一五年版）

作者：卢云峰