我们会轻易地与AI建立纽带并投入感情吗？

当Alexa回覆完我气候若何后，附加了一句“祝您今天兴奋”。我下意识回口说“您也是”。登时，我有些呆呆地望标的目的天空，感应一丝尴尬。我还发现每当家里的扫地机械人“Robbie”颠末走廊时，我就会不由自立地为它加油鼓劲。别的，前一阵子我和一群伴侣在加州伯克利的陌头上，环绕在一个可爱的四轮机械人KiwiBot身边——那是一个主动外卖派送机械人，正在路口等红绿灯通行。我们几个不由自主地用与小孩或者狗狗措辞的语调标的目的它打号召：“您真棒棒！”

^{*译者注：Alexa是亚马逊的人工智能助手。}

我们正在见证传统社交糊口的重大改变，但并不是因为我们天天在网上冲浪，或者科技的感化越来越为人所发觉，也不是因为片子《她》中的AI情人已当作实际。正相反，我们发现，即即是无意识或者无生命的事物，人类依然可以或许很等闲地成立纽带而且投入豪情。而我们的社友谊绪现在恰是被这些无步履性且喋大言不惭的物品劫持了，例如亚马逊的Alexa、苹果的Siri、或者IBM的Watson。甚至，我们感觉这样的交流反倒轻松舒适，令人对劲。

^{“啊啊啊可爱！”作者看到Kiwi外卖机械人如斯感慨，图为Kiwi外卖机械人萌照。}

^-Kiwibot-

要使人对机械发生同理心和感情，智能机械现实上只需要半斤八两粗拙地模拟人类。一项2008年日本的研究表白，养老院中年长者会更快地与一位稚拙的玩具机械人海豹Paro社交。这些长者体验到更强烈的活动与豪情刺激，同时更频仍地与旁人以Paro作为话题寒暄。尝试还表白，接触机械人后，白叟们主要器官的抗压能力改善了。此外，在2018年，德国马克斯·普朗克智能系统研究所的研究人员制造了一位旨在给人们“爱的抱抱”的机械人。体验者事后纷纷表达本身对这个机械人的信赖和依靠，甚至感觉本身能被机械人理解。关头不在于机械人仿照人类有何等传神以至于我们真的会沉沦上它们，而在于人类自身巴望成立社会联系，哪怕只是循于某种迷糊的迹象。就像汤姆·汉克斯（Tom Hanks）在《荒岛余生》中和一个叫威尔森（Wilosn）的排球结下了深挚的豪情一样，我们的做法也只是龟笑鳖无尾罢了。

^{《荒岛余生》中与本家儿角结下密意厚谊的排球威尔森。}

^{-《荒岛余生》片子官方海报-}

比来，科学界逐渐在领会交往联络中的情感。我认为这能帮忙我们理解此种“似亲密感”等闲发生的原因。关心与联络之感源于与他人在一路时大脑所迸发的催产素以及内啡肽。若是这种感情是彼此的，那最好不外。是以，其他动物之所以可以或许与我们联络是因为他们有不异的大脑化学反映。不外，即使对方没有不异的感触感染，哪怕对方底子不是一个“人”，您同样可以有感于它。您可以与不克不及对您动情的事物动情。我们的情感不区分对象，我们还可以很等闲地铭印那些能削减孤傲的事物。可是，为了理解我们与科技的关系，还有另一个主要的身分值得考虑。

电子设备的成长确实放大了拟人论的论调。我们正在与机件、算法、以及界面生出一种去人道化的“人造密切”，而很多有影响力的思惟家认为这是一个全新而危险的现象。我对此保寄望见。这种现象并不是第一次呈现，这远比用通俗异化去诠释更有趣。我们正在返璞归真，回到最原始的，人类在科学呈现前对宿世界的认知体例：泛灵论（万物有灵论）。

在我栖身在东亚和东南亚的几年内，我发现泛灵论遍及表现于公共糊口之间。在柬埔寨，有一位叫做“neak ta”的处所神灵遍布几乎所有的农场、家庭、河道、街道和大树中。泰国人凡是把这种神灵叫做“phii”，而缅甸人则称之为“nats”。当您下次去泰国餐厅时，请寄望收银处或者厨房的神龛，可能还会摆放各类花、生果、或者酒作为供品。这些供品不仅仅是为了去取悦“neak ta”和“phii”，仍是为了让这些狡猾的神灵回到小屋里，以免给厅堂带去霉运和疾病。泛灵论从没有被现代不雅念完全代替，我们还能在宫崎骏的片子里看到对其奇幻的描画。

像我对Alexa一样，泛灵论者对他们的神灵有着同样貌同实异的立场。他们知道那一点酒并不会真的被神灵喝失落（若是酒第二天还在的话），但他们仍是会这样做。

万物皆有灵在亚洲和非洲都有迹可循，但事实上全宿世界都有这种思惟，只不外袒护于传统的官方宗教之下。现实的数字和地舆笼盖面积显示，崇奉天然神灵的人远远多于一神论者，究竟结果一神论也只是另一种隐秘的泛灵论罢了。试着在新奥尔兰糊口一段时候，那边的巫毒文化会让您感受到万物有灵论依然存在，并与上帝教这种本家儿流宗教交叉在一路。

^{-Ranganath Krishnamani-}

“泛灵”一词最早被英国人类学家爱德华·伯内特·泰勒（Edward Burnett Tylor）用来描述人类宗教最原初的阶段。它随后被“轴心时代的一神论”所取代。如泰勒期望的，其一神论将来又会被所谓“天然神论”代替。人类学家此刻正在切磋“泛灵论”一词是否有用用，因为各类平易近间崇奉不尽不异。不外，有两个素质上的特点标记着万物有灵的设法：一是相信所有天然以及人造事物（甚至地舆位置），都包含步履性，甚至人格的存在；二是相信天然中必然蕴含着某种目标（目标论）。泛灵论本家儿张宿世界上存在着分歧形态的人格，人类只不外是此中的一种。

弗洛伊德在《图腾与禁忌》中表示出一种典型的对万物有灵论的优胜立场，认为“神灵和恶魔只是原始情面感感动的投影罢了”。大卫·休谟（David Hume）所持的不雅点稍暖和一些，他提出包罗宿世俗的人文学者和科学前驱在内，我们思惟中或多或少城市有万物有灵的色彩。我想在他的根本上加一点：“人类有一种遍及倾标的目的，去构思所有存在物都与人自身相像，继而把那些本身所熟悉和察觉的品性附加给方圆的所有事物上。”

比拟于一套崇奉而言，泛灵论更像是一种认知体例。我认为我们生成都是万物有灵论者，而糊口在西方发财国度的我们，因为更附和一个机械论的宿世界不雅，慢慢地学会舍弃这种认知模式。先居民用步履性和目标性来理解天然的体例（例如，那棵松树为了夜莺存在的，或者那条河想要复仇），凡是被看作是幼稚愚笨的。可是，一些哲学家与心理学家提出辩驳，这种万物有灵的思虑体例展示了很多天然中细微的生态关系，而机械论往往遗掉了这些关系。

若是万物有灵论是幼稚愚笨的，为什么先居民可以或许在本地的天然生态中自在保存呢？某些泛灵论具有顺应性，可以或许帮忙我们保存，因为它会让我们寄望到生态间的关系，并熬炼我们的社会智力，对其他步履本家儿体作出展望与回应。若是您的宿世界处处都是步履本家儿体，都在为了欲望和方针而争斗，那么您就会破费良多时候在这个为了方针竞争激烈的社会场域上去清算、批改、并经营您本身的方针。

所以，这个新颖的“科技有灵论”或许并不会有任何害处。我可能没有在帮那个机械人，那个机械人可能也没有在帮我，可是我表示得像是我们之间存在着一种联系，而这种联系磨砺了我们的同理心，以备将来派上用场。沉浸在与科技的联络中并不会导致孤傲感，相反，这是人们对于孤傲所作的反映。真正导致孤傲的原因早在数字时代本家儿导社会之前就呈现了。这个新的万物有灵2.0版本或许有助于我们连结健康的的社友谊绪与社交技术，以便真实的人与人之间互相联络、换位思虑、同理感触感染。比拟于让我们变得“非人化”，此种科技泛灵论也许让我们变得加倍具有人道。

^{作者：Stephen T Asma|封面：Jorge Tovar}

^{译者：Anna Wen|审校：二十宿世纪梨}

^{排版：小葵花}

^{原文：https://aeon.co/ideas/ancient-animistic-beliefs-live-on-in-our-intimacy-with-tech}